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Das Ideal der türkischen Modernität im türkischen philosophischen Humanismus

by:

Roman Seidel

9. Juni, 19.00 (19:00 Uhr MEZ) via zoom (Bitte um Anmeldung/Bitte registrieren
unter: office@wigip.org)
Aspekte der Entwicklung der modernen türkischen akademischen Philosophie
Prof. Dr. Zeynep Direk (Koç Universität, Istanbul)
Das Ideal der türkischen Modernität im türkischen philosophischen Humanismus

Prof. Dr. Christoph Herzog (Universität Bamberg)
Zur Institutionalisierung der akademischen Philosophie in der Republik Türkei (1930er bis 1970er Jahre)

Das Ideal der türkischen Moderne im philosophischen Humanismus der Türkei
Philosophische Anthropologie und Werttheorie waren in der türkischen Philosophieszene glühende philosophische Stützen der türkischen Moderne. Inspiriert von Nicolai Hartmann und Max Scheler schufen der türkische Philosoph Takiyettin Mengüşoğlu und seine Schülerin Ioanna Kuçuradi eine akademische Tradition, die ich als “türkischen philosophischen Humanismus” bezeichnen möchte und die mehrere Generationen türkischer Philosophen beeinflusst hat.
Vor allem Ioanna Kuçuradi spielte eine wichtige Rolle bei der Institutionalisierung dieser Tradition. Ihre Werttheorie in der Ethik basierte auf Menguşoğlus ontologischer Anthropologie, die in Mengüşoğlus Interpretation von Hartmann verwurzelt war. Sowohl für Mengüşoğlu als auch für Kuçuradi ist die philosophische Anthropologie (Ontologie) die Grundlage der gesamten Philosophie: So behauptet Betül Çotuksöken in ihrem jüngsten Werk, den Begriff der “Anthropontologie” erfunden zu haben:” Diese Wortneuschöpfung ist in Wirklichkeit eine Wiederholung dessen, was ich als den fundamentalen Grundsatz der türkischen philosophischen, anthropologischen Tradition bezeichne, nämlich dass jede Philosophie ein Menschenbild und ein Verständnis von “moralischem Wert” hat, das implizit oder explizit mit ihrem Menschenbild einhergeht. In meinem Vortrag werde ich mich nicht mit der Anthropologisierung befassen, die in dieser Tradition am Werk ist. Ich werde mich mit den spezifischen Elementen dieser Ontologie und Ethik befassen, die ein philosophisches und politisches Bild des idealen Bürgers der modernen türkischen Republik zeichnen. Der türkische philosophische Humanismus betonte, dass das Verfassungsrecht aus einer ethisch-philosophischen Perspektive überarbeitet, verändert und verbessert werden muss, um den Wert des Menschen zu erhalten. Darüber hinaus schlug er vor, dass die Angestellten in den staatlichen Institutionen in Philosophie und Ethik ausgebildet werden sollten, um die Prinzipien zu bewahren, auf denen der türkische Staat beruht. Der säkulare Personalismus von Kuçuradis Werttheorie, ihr Konzept der individuellen Handlungsfähigkeit, spiegelt am besten das neue Modell des säkularen Bürgers wider, das das politische System zu fördern suchte. Es erforderte eine neue Definition des Menschen, die mit den kollektiven und hierarchischen Gesellschaftsformen brechen kann, die das Individuum als Entscheidungsträger und Akteur in der Anonymität absorbieren.

Zur Institutionalisierung der akademischen Philosophie in der türkischen Republik (1930er
bis 1970er Jahre)

Die Philosophie als akademische Disziplin war bereits im späten Osmanischen Reich präsent und wurde von der Republik Türkei übernommen. Als die Darülfünun 1933 aufgelöst und in die Universität Istanbul umgewandelt wurde, wurde der deutsche Philosoph Hans Reichenbach mit der Leitung der neu geschaffenen philosophischen Fakultät beauftragt. Seine Vision eines durch und durch neopositivistischen philosophischen Programms für den neuen Nationalstaat wurde jedoch nicht verwirklicht. Die Philosophie an der Universität Istanbul wurde stark von den deutschen philosophischen Traditionen beeinflusst. Als in den 1940er Jahren die Philosophie an der Universität Ankara eingeführt wurde, war das französische Modell der akademischen Welt vorherrschend. Die Philosophie an der Universität Ankara legte jedoch einen Schwerpunkt auf die Wissenschaftsgeschichte in der islamischen Welt. An der Theologischen Fakultät derselben Universität hingegen war die Philosophie stark vertreten.
Während Reichenbach in den 1930er Jahren mit seinem Versuch gescheitert war, seine Vision der analytischen Philosophie in Istanbul zu verwirklichen, schlugen die moderne Logik und die analytische Philosophie in den 1960er Jahren an der neu gegründeten Technischen Universität des Nahen Ostens in Ankara Wurzeln, wo die Philosophie jedoch nicht als Fachbereich institutionalisiert war.
Diese – und andere Beispiele – zeigen, dass, obwohl strukturelle und politische Faktoren zeitweise einen starken und unbestreitbaren Einfluss auf die Institutionalisierung der akademischen Philosophie und sogar auf ihre Grundausrichtung hatten, sich die Philosophen und ihr Denken letztlich als unprojizierbar und unberechenbar erwiesen und einen ausgeprägten Sinn für Autonomie (“Eigensinn”) zeigten.